Pengaruh Reformasi Pendidikan Muhammad Abduh

Muhammad Abduh adalah seorang tokoh yang tidak asing lagi dalam sejarah perjuangan dan peradaban umat Islam. Beliau banyak meninggalkan bakti terhadap kebangkitan ummah dalam arena politik, sosial, ekonomi, perundangan serta pendidikan. Banyak kajian yang dibentangkan mengenai sumbangan beliau dalam pelbagai bidang sama ada dalam bentuk artikel, buku hinggalah kepada penulisan tesis. Pendidikan merupakan instrumen paling penting dalam gerakan pembaharuan Syeikh Muhammad Abduh bagi mengatasi kemunduran dan kelesuan pemikiran masyarakat Islam di Mesir khususnya dan dunia amnya.

Walaupun pada peringkat awal perjuangan beliau, Muhammad Abduh merupakan seorang aktivis politik, namun setelah itu beliau telah mengubah pendekatannya dengan menumpukan kepada pendidikan. Beliau sedar bahawa perubahan yang dihasratkan perlu dimulai dengan usaha-usaha reformasi pendidikan. Pengaruh gagasan pemikiran beliau tersebar luas dikebanyakan negara-negara Islam melalui pendidikan. Sebagai seorang reformis yang strategis, Muhammad Abduh berusaha memodenkan sistem pendidikan di Universiti al-Azhar bagi mengembangkan idea-idea pembaharuannya kerana Universiti al-Azhar merupakan pusat ilmu yang terbesar dan amat berpengaruh di dunia Islam setelah runtuhnya institusi pendidikan Nizamiyyah di Baghdad. Tokoh Islam yang agung ini telah menggabungkan kebaikan dari Barat dengan kesempurnaan Islam.

Beliau tidak menolak sesuatu yang dibawa oleh Barat itu secara membuta tuli dan tidak pula memerimanya dengan cepat tetapi telah membuat beberapa pengubahsuaian selaras dengan kehendak Islam. Minatnya dalam bidang pendidikan telah melahirkan satu teori pendidikan yang dikagumi umat manusia. Oleh itu, penulis akan menghuraikan pengaruh pemikiran pendidikan Muhammad Abduh kepada dunia luar.

Pemikiran modernisme Muhammad Abduh sebenarnya lebih memberi kesan kepada murid-murid serta pengikut-pengikutnya berbanding pemikiran dan usahanya dalam memulihkan sistem pendidikan di dunia Islam khususnya di Mesir pada ketika itu. Penumpuan huraian diberikan kepada pengaruhnya di Nusantara kerana terdapat beberapa orang tokoh dan gerakan gerakan Islam di Nusantara seperti Malaysia dan Indonesia yang terpengaruh dengan pemikiran pendidikan Muhammad Abduh serta berusaha mewujudkan institusi-institusi pendidikan yang ulung bagi menangkis penguasaan penjajah di segenap bidang pendidikan.

Muhammad Abduh telah meletakkan dasar-dasar yang kukuh bagi pembaharuan pendidikan yang diasaskannya di Mesir yang memiliki kesan yang amat mendalam bagi pembaharuan era berikutnya. Walaupun gerakan tersebut pernah terhenti tetapi angin pembaharuan ini tetap terus bertiup kencang untuk diterima oleh pelbagai pihak. Pengaruhnya tersebar luas melalui pelbagai cara sama ada melalui dialog-dialog yang diadakan, pertemuan secara langsung, penulisan dan karya-karyanya yang tersebar luas, murid-muridnya serta melalui perutusan-perutusan dalam perjalanannya yang panjang ke Sudan, Perancis, Inggeris dan sebagainya (Saifullah Muhammad Sawi 2007: 79).

Di Malaysia, pengaruh pemikiran Syeikh Muhammad Abduh telah diperkembangkan oleh tokoh gerakan Islah di Tanah Melayu iaitu Syed Syeikh al-Hadi. Pemergian Syed Syeikh al-Hadi ke Timur Tengah khususnya ke Mesir bersama keluarga diraja Riau telah memberi kesempatan kepadanya untuk melihat kemajuan bangsa-bangsa lain dari segi pemikiran dan kebudayaan. Beliau bukan sahaja berpeluang melawat Mesir dan negeri-negeri lain di Timur Tengah tetapi berkesempatan bertemu dan belajar di bawah pimpinan Syeikh Muhammad Abduh dan tokoh-tokoh agama yang progresif di sana. Pengetahuan serta fahaman pembaharuan Islam yang dipelopori oleh Syeikh Muhammad Abduh itu diterapkan kepada Masyarakat Melayu (Shaharom TM Sulaiman 2003:63).

Menurut anaknya Syed Alwi al-Hadi, ayahnya telah pergi berulang kali ke Mesir dan ke Tanah Suci dan setiap kali akan mengambil masa beberapa lama kerana terpaksa mengiringi anak raja. Kesempatan itu digunakan oleh Syed Syeikh al-Hadi untuk menambah pengetahuan dan berkenalan dengan pujangga dan alim ulama dikedua-dua negeri tersebut. Di Mesir beliau telah bertemu dan berdampingan dengan Syeikh Muhammad Abduh, Mufti Mesir yang termasyhur dan Syed Muhammad Rashid Rida, pengarang majalah al-Manar. Di Kaherah, Syed Syeikh al-Hadi menerima pelajaran daripada Muhammad Abduh yang merupakan pengasas gerakan Islam yang termasyhur ketika itu. Peristiwa berlaku pada tahun 1895 ketika Syed Syeikh al-Hadi berumur 28 tahun dan Muhammad Abduh berusia 46 tahun. Usia 28 tahun merupakan peringkat umur bagi manusia berusaha membina cita-cita dan keyakinan diri. MuhammadAbduh terkenal sebagai pembaharu Islam yang telah berjaya membawa pembaharuan dalam cara berfikir dan pembangunan masyarakat Timur Tengah khususnya Mesir. Oleh yang demikian tidak hairanlah Syed Syeikh al-Hadi cukup terpengaruh dengan cara berfikir Muhammad Abduh dalam perjuangannya di Alam Melayu (Shaharom TM Sulaiman 2003: 64).

Sekembalinya dari Mesir, Syed Syeikh al-Hadi menetap di Singapura dan membuka Madrasah al- Iqbal pada tahun 1907. Bersama teman-teman seperjuangan seperti Syeikh Muhammad Tahir Jalaluddin dan Haji Abbas Mohd Taha, Syed Syiekh al-Hadi telah menerbitkan majalah al-Imam3. Penerbitan majalah ini bertujuan mengingatkan yang lalai, menggerakkan yang tidur, menunjukkan yang sesat dan menyeru masyarakat Melayu dengan penuh bijaksana terhadap agama Islam yang suci. Majalah ini dinamakan al-Imam yang bererti pemimpin adalah gelaran asal yang diberikan kepada Syeikh Muhammad Abduh oleh pengikutnya di seluruh dunia. Syed Syeikh al-Hadi memilih nama al-Imam kerana majalah ini berunsurkan pembaharuan agama dan pemikiran umat Islam. Juga mengambil sempena nama dan semangat perjuangan gigih Muhammad Abduh dalam memperjuangkan reformasi Islam yang berjaya mencelikkan pemikiran umat Islam dari belenggu kemunduran dan kekolotan akibat penjajahan (Talib Samat 1992: 13).

Sebagaimana pandangan Muhammad Abduh, Syed Syeikh al-Hadi percaya bahawa tahap ilmu dan pendidikan yang rendah di kalangan orang Islam merupakan faktor penghalang kemajuan dalam hidup. Berdasarkan pengamatan terhadap sosiopolitik orang Melayu, Syed Syeikh al-Hadi berkeyakinan bahawa mereka mampu mencapai kemajuan sekiranya mendapat pendidikan yang mencukupi dan memiliki ilmu yang sesuai dengan tuntutan masa. Atas keyakinan bahawa ilmu dan pendidikan adalah alat untuk membawa perubahan minda dan sikap, Syed Syeikh al-Hadi telah mendirikan beberapa institusi pendidikan moden di beberapa negeri di Tanah Melayu dengan mengekalkan konsep agama (Adibah Sulaiman dan Ezad Azraii Jamsari 2007: 94).

Hasil pengaruh pemikiran Muhammad Abduh telah mendorong Syed Syeikh al-Hadi menerapkan ilmu-ilmu agama yang diperolehinya menerusi sistem pelajaran di Madrasah al-Iqbal al-Islamiyyah yang ditubuhkan pada 1908 di Singapura, Madrasah al-Hadi di Melaka (1916) dan Madrasah al-Mashoor al-Islamiah di Pulau Pinang (1918) serta di dalam majalah al-Imam. Beliau sentiasa menekankan betapa umat Islam perlu membebaskan diri mereka daripada belenggu khurafat dan memberikan tanggapan yang wajar berdasarkan akal fikiran terhadap ajaran Islam yang sebenar. Sejarah kemudiannya membuktikan bahawa perjuangan Syed Syeikh al-Hadi mencetuskan fenomena baru di Tanah Melayu dalam bidang pendidikan dan pemikiran Islam (Talib Samat 1992: 16).

Jelaslah di sini, pertemuan yang berlaku di antara Syed Syeikh al-Hadi dan Muhammad Abduh telah mempengaruhi pemikiran Syed Syeikh al-Hadi dengan memberi tumpuan dan penekanan kepada pendidikan. Walau bagaimanapun terdapat sedikit perbezaan berkenaan pembaharuan institusi yang dipelopori oleh kedua-dua tokoh ini. Muhammad Abduh telah menjalankan pembaharuannya ke atas institusi pengajian atau peringkat tinggi manakala Syed Syeikh al-Hadi menumpukan pembaharuannya bermula dari peringkat rendah lagi (Saifullah Muhammad Sawi 2007: 83).

Pengaruh pemikiran Muhammad Abduh dalam pembaharuan pendidikan turut tersebar di Indonesia. Penyebaran dan tranformasi pemikiran Muhammad Abduh di Indonesia terjadi melalui al-Urwah al- Wuthqa yang diterbitkan di Paris pada 1884. Jurnal yang telah menggoncang dunia Islam kerana pemikiran-pemikiran yang progresif dan menolak kolonialisme ini sampai ke Indonesia melalui penyeludupan yang dilakukan oleh jemaah haji Indonesia. Seterusnya penyebaran dan perkembangan pemikiran tersebut turut dipengaruhi oleh penerbitan Majalah al-Imam yang diterbitkan oleh Syed Syeikh al-Hadi bersama kawan-kawannya di Singapura dan majalah al-Munir yang diterbitkan di Minangkabau, Sumatera (Abdul Aziz Dahlan,et.al 2002: 348).

Syeikh Ahmad Khatib al-Minangkabawi (1855-1916) merupakan seorang tokoh yang mempunyai pengaruh yang besar dalam pembaharuan Islam di Indonesia. Beliau berasal dari Minangkabau dan menetap serta mengajar di Masjidil Haram, Mekah. Di antara murid-murid Ahmad Khatib ialah Syeikh Tahir Jalaluddin, Syeikh Muhammad Jamil Jambek, Haji Abdul Karim Amrullah dan Haji Abdullah Ahmad yang berasal dari Minangkabau. Mereka kemudiannya kembali ke Minangkabau dan menyebarkan pemikiran pembaharuan di Pulau Jawa dan Minangkabau (Saifullah Muhammad Sawi 2007: 83).

Syeikh Tahir Jalaluddin merupakan seorang tokoh yang paling berpengaruh di kalangan pembaharu Minangkabau kerana memiliki hubungan yang intensif dengan Timur Tengah khususnya Muhammad Abduh dan Universiti al-Azhar. Pemikiran Syeikh Tahir Jalaluddin dikembangkan melalui majalah al-Imam dan Madrasah al-Iqbal al- Islamiyyah yang ditubuhkan di Singapura bersama Syed Syeikh al-Hadi. Kandungan majalah al-Imam hampir menyerupai majalah al-Manar di Mesir khususnya dalam propaganda perlunya umat Islam mencapai kemajuan dan mendorong umat Islam bersaing dengan Barat serta menentang keras ajaran Tarikat yang menyimpang dan amalan keagamaan yang salah seperti bidaah, khurafat dan tahyul. Terdapat juga gerakan-gerakan Islam yang muncul di Indonesia yang memperjuangkan gerakan reformis dengan memberi penekanan kepada pembangunan dan perkembangan pendidikan keagamaan seperti Jamiat al-Khair, Muhammadiyah dan al-Irshad (Abdul Aziz Dahlan, et.al 2002: 348).

Pergerakan yang mendahului reformasi di Indonesia ialah Jamiat al-Khair yang ditubuhkan pada 17 Julai 1905 di Jakarta. Walaupun keahliannya terbuka kepada setiap orang Islam, namun kebanyakkan ahlinya terdiri daripada keturunan Arab. Jamiat al- Khair bergerak dalam bidang sosial dan pendidikan dengan mendirikan Lembaga Sosial dan Ekonomi dan Lembaga pendidikan Jamiat al-Khair. Gurunya yang terkenal adalah syeikh Muhammad Noor yang pernah belajar di Universiti al-Azhar juga pernah bertemu serta berguru secara langsung dengan Muhammad Abduh di Mesir. Jamiat al-Khair sentiasa mengatakan bahawa organisasi mereka sebagai pewaris dan pelanjut pemikiran Muhammad Abduh. Walau bagaimanapun, Jamiat al-Khair dipandang lebih mengutamakan keturunan Arab, khasnya golongan kaum Sayid, golongan yang tidak menyetujuinya telah bertindak keluar dan menubuhkan persatuan baru yang dinamakan al-Irsyad pada tahun 1913 (Abdul Rahman Abdullah1992: 254).

Al-Irsyad ditubuhkan oleh golongan para pedagang dan tokoh yang paling terkenal sebagai jurubicaranya adalah Syeikh Ahmad Surkati, seorang ulama yang berasal daripada Sudan dan bekas anggota Jamiat al-Khair. Dari segi kegiatannya, al-Irsyad juga seperti Jamiat al-Khair yang bergiat di lapangan pendidikan. Bagaimanapun kegiatan al-Irsyad lebih luas dan lebih besar pengaruhnya kepada masyarakat. Organisasi al- Irshad bergerak dalam bidang pendidikan formal berupa pendirian madrasah dengan sistem pengajaran yang diambil dari prinsip pembaharuan yang dibawa oleh Muhammad Abduh dan Rashid Rida (Abdul Aziz Dahlan et.al 2002: 366).

Pada peringkat awal, gerakan al-Irsyad kurang menampakkan ciri-ciri revolusioner, tetapi tujuan tersebut kemudiannya diperluaskan lagi iaitu untuk melaksanakan dengan jujur perintah dan peraturan Islam menurut ketetapan al-Quran dan al-Sunnah atau menggalakkan cara hidup Islam yang sepenuhnya (Abdul Rahman Abdullah 1992: 255).

Gerakan yang seterusnya merupakan gerakan yang paling berpengaruh di Indonesia. Gerakan yang dinamakan sebagai Muhammadiyah ini diasaskan dan dipimpin oleh seorang tokoh reformis yang terkemuka iaitu Haji Ahmad Dahlan (1868 – 1923). Sebagai sebuah gerakan reformasi, program Muhammadiyah meliputi bidang keagamaan, pendidikan dan sosial. Dalam bidang pendidikan, reformasi yang dilakukan meliputi dua aspek iaitu tujuan dan teknik. Menurut Muhammadiyah, tujuan pendidikan adalah ingin membentuk manusia muslim yang baik budi, alim dalam agama, luas pandangan, memahami masalah ilmu keduniaan dan sedia berjuang untuk kemajuan masyarakat. Sementara aspek teknik pula adalah perkara-perkara yang berkaitan dengan cara-cara penyelenggaraan pengajaran. Sebenarnya kegiatan Muhammadiyah dalam bidang pendidikan adalah sebagai reaksi terhadap sistem pendidikan pesantren dan sistem pendidikan sekular yang didirikan oleh pemerintah Belanda dan mubaligh Kristian. Bagi mengimbangi situasi tersebut, Muhammadiyah telah mendirikan sekolah-sekolah yang berlandaskan Islam. Usaha pertamanya adalah mengubah bentuk lama dengan memperkenalkan sistem organisasi, pentadbiran, kurikulum dan cara penyelenggaraan yang baik. Mereka menyelenggara sekolah-sekolah sejenis dengan menambahkan mata pelajaran agama ke dalam kurikulum yang sedia ada (Abdul Rahman Abdullah 1992: 255).

Perubahan ini kemudiannya diikuti dengan penubuhan madrasah-madrasah yang moden berdasarkan rasionalisasi kurikulum, organisasi dan pentadbirannya. Disamping mata pelajaran agama, turut diperkenalkan mata pelajaran moden seperti matematik, geografi, sejarah, bahasa Indonesia, bahasa Belanda dan pelajaran menulis dan membaca huruf latin di samping bahasa Arab di madrasah terbabit. Madrasah-madrasah Muhammadiyah juga melaksanakan sistem coeducation dengan memberi peluang kepada golongan wanita untuk belajar bersama-sama dengan golongan lelaki. Dalam peringkat perkembangannya, madrasahmadrasah Muhammadiyah kemudiannya direalisasikan dalam bentuk perguruan dengan nama Pondok Muhammadiyah. Oleh itu, Pondok Muhammadiyah merupakan model pembaharuan yang merupakan penyatuan antara unsur lama dengan unsur baru iaitu antara Islam sebagai dasar dengan bentuk kurikulum dan teknik penyelenggaraannya yang banyak diambil daripada sistem Barat. Selain sekolah agama, Muhammadiyah juga mendirikan sekolah umum yang mengikuti sistem sekolah kerajaan yang sedia ada dan dimasukkan kurikulum mata pelajaran agama seperti Hollandsch Inlandsche School (HIS) Muhammadiyah, Meer Uitgebreid Lager Onderwijs (MULO), Hollandsch Inlandsche Kweek-school (HIK) Muhammadiyah dan Schakel School Muhammadiyah (Abdul Aziz Dahlan et.al 2002:367)

Selain daripada Malaysia dan Indonesia, pengaruh pemikiran dan pendekatan pendidikan Muhammad Abduh juga turut menular ke beberapa negara lain selain di Nusantara seperti India, Turki dan Algeria serta di Bukhara. Di India, pengaruh gerakan pembaharuan Muhammad Abduh telah dipelopori oleh Sayid Ahmad Khan. Beliau adalah tokoh pembaharu agama di India dan seorang tokoh yang sangat berjaya dalam pendidikan dan pengajaran di dunia Islam pada abad ke-19. Sayid Ahmad Khan berpendapat seperti pendapat Muhammad Abduh di Mesir bahawa penjajah Inggeris di negerinya adalah musuh yang mahu melenyapkan Islam dari bumi India (Husain Ahmad Amin 1997: 368).

Sayid Ahmad Khan telah mencanangkan penyebaran ilmu pengetahuan dan mencerahkan pemikiran bangsanya untuk kepentingan penjajah dan kepentingan orang-orang yang dijajah secara saksama dengan tujuan memperoleh kemerdekaan. Baginya kemerdekaan tidak akan tercapai sekira masyarakatnya hidup dalam keadaan tidak berilmu malah akan terus ketinggalan dan mundur. Tunjang kemerdekaan itu adalah ilmu pengetahuan yang dapat membawa perubahan dalam peradaban. Oleh itu, Sayid Ahmad Khan bangkit membangunkan umat Islam India yang sedang malas, mengejutkan mereka dari tidur yang panjang, menyedarkan tentang kemunduran dan keterbelakangan dengan menganjurkan agar mereka menuntut ilmu pengetahuan sebanyak-banyaknya sekalipun ilmu itu datangnya dari Barat. Menurutnya, penerimaan terhadap sistem pendidikan baru tidak bermakna menolak Islam tetapi akan menjadikan masyarakat Islam di India masyarakat moden sesuai dengan tuntutan zaman dan tetap berpegang teguh pada prinsip-prinsip Islam (Anil seal 1987: 382).

Pencapaian Sayid Ahmad Khan dalam bidang pendidikan yang paling tertemuka di India adalah penubuhan Kolej Anglo-Oriental di Aligarh yang bertujuan melahirkan generasi baru yang dididik bersama oleh sarjana Barat dan Timur, yang luas wawasannya, baik perilakunya serta memiliki toleransi dalam beragama (Imam Munawwir 1985: 450, Husain Ahmad Amin 1997: 369).

Kolej Aligarh terus berkembang dalam mendidik mahasiswa Islam serta turut membuka ruang kepada orang-orang Hindu dan Kristian untuk memasukinya sehingga kolej tersebut menjadi terkenal dan dikunjungi orang ramai. Walau bagaimanapun, mahasiswa yang beragama Islam diwajibkan mengikuti mata pelajaran agama Islam selain turut menitikberatkan perhatiannya kepada pembentukan keperibadian mahasiswa. Bagi meningkatkan lagi mutu pengajaran dan kemajuan pendidikan Islam dengan lebih efektif dan tersusun, Sayid Ahmad Khan telah mengadakan Persidangan Pendidikan Islam yang diadakan pada 1886 bertujuan memperluaskan fungsi kolej dikalangan masyarakat Muslimin. Persidangan turut menyarankan agar penelitian dilakukan terhadap pengajaran agama yang diberikan di sekolah-sekolah Inggeris, mengusahakan pemberian sumbangan kepada sekolah-sekolah agama dan membantu kolej-kolej lain yang dikendalikan oleh para ulama serta melakukan penyelidikan terhadap sekolah-sekolah bumiputra yang masih menggunakan metode lama yang menurut Sayid Ahmad Khan tidak lagi sesuai dengan keadaan zaman dan seharusnya diganti dengan cara dan metode yang lebih baik (Imam Munawwir 1985: 451).

Arus pemikiran moden yang berteraskan kepentingan penguasaan ilmu pengetahuan dan pengislahan bidang pendidikan yang diperkenalkan oleh Muhammad Abduh di Mesir turut mempengaruhi kebangkitan Islam di Turki yang dipimpin oleh Sheikh Bediuzzaman Said Nursi. Beliau mula berminat dan terlibat dengan pemikiran politik dan hal-hal yang berkaitan dengan dunia Islam ketika berada di Mardin pada tahun 1892. Bediuzzaman Said Nursi mengagumi tokoh-tokoh politik Islam seperti Jamal al-Din al-Afghani, Muhammad Abduh, Ali Suwawi dan Namiq Kamal (Mohamad Zaidin Mat 2003: 13).

Said Nursi melihat betapa perlunya perubahan dalam pendidikan negara, khususnya corak pendidikan agama yang diamalkan oleh masyarakat Kurdi di Timur Turki. Antara perkara teras yang dikritik beliau ialah pengasingan ilmu agama dan subjek-subjek sains moden. Dalam sistem pendidikan agama, subjek-subjek sains moden tidak diajar dan sebaliknya subjek-subjek agama dianggap kolot oleh sekolah-sekolah beraliran moden. Pengasingan ini telah menyempitkan konsep ibadat dalam Islam sehingga melemahkan aspek politik, sosial dan akhlak (Mohamad Zaidin Mat et.al 2009: 248).

Keadaan ini diburukkan lagi dengan penyelewengan dalam pengamalan sebahagian tarekat, khususnya yang melibatkan persoalan qada’ dan qadar. Di samping kesannya membawa kepada sifat tawakkal (berserah tanpa berusaha) dan malas dalam masyarakat, ia juga mencetuskan perbalahan dan perpecahan antara golongan agama dan golongan berpendidikan moden. Keadaan negatif ini telah membuka ruang yang cukup selesa kepada kuasa asing untuk menjajah pemikiran dan dunia Islam pada ketika itu. Situasi negatif ini perlu dihapuskan kerana negara memerlukan perpaduan, kesatuan warganegara dan kemunculan golongan yang menguasai kedua-dua bidang ilmu untuk membangunkan negara dan menyaingi kekuatan kuasa asing.

Said Nursi menegaskan bahawa ilmu agama adalah sinaran bagi hati dan ilmu sains adalah cahaya akal. Menurut Bediuzzaman Said Nursi, untuk menghadapi ancaman Barat, institusi pendidikan perlu diberi penekanan. Beliau mengambil contoh usaha-usaha yang sedang dilakukan oleh Muhammad Abduh untuk membawa perubahan kepada corak pendidikan di Universiti al-Azhar, Mesir. Sebagai langkah pertama ke arah tujuan ini, Said Nursi berusaha gigih untuk menubuhkan sebuah universiti di Timur Turki yang akan dinamakan Madrasah al-Zahra’ yang akan mengambil contoh Universiti al-Azhar di Mesir (Wan Jaffree Wan Sulaiman 1987: 8).

Bagi merealisasikan ideanya, Said Nursi telah berkunjung ke Istanbul bagi menjelaskan idea pendidikannya dan mendapatkan sokongan daripada Sultan Abdul Hamid II. Beliau telah menggariskan beberapa perkara yang berkaitan dengan cadangannya untuk menubuhkan madrasah tersebut diantaranya ialah penentuan tempat iaitu di Bitlis, Wan dan Diyarbakr. Beberapa syarat dan kepentingan juga dinyatakan di dalam pembentangannya kepada sultan. Menurutnya, universiti yang akan dibina nanti akan menjadi batu asas bagi pembentukan kesejahteraan di Timur Tengah. Ia akan menjadi kubu yang kukuh dan akan memberi manfaat yang besar untuk dunia dan manusia seluruhnya (Wan Jaffree Wan Sulaiman 1987: 17-21).

Cadangan penubuhan Madrasah al-Zahra’ mendapat reaksi positif dari Sultan. Namun begitu, kegawatan ekonomi yang berlaku menyebabkan peruntukan yang berkaitan terpaksa ditangguhkan. Pada tahun 1911, Said Nursi sekali lagi mengutarakan idea pendidikannya kepada sultan. Cadangan tersebut kemudiannya di persetujui dan sejumlah peruntukan bagi pembinaan sebuah universiti telah diluluskan. Walaupun batu asas telah diletakkan di Edrimit, projek ini sekali lagi gagal dalam pelaksanaannya disebabkan meletusnya perang dunia pertama. Pada tahun 1922, dalam persidangan kabinet pertama selepas perang, idea penubuhan Madrasah al-Zahra’ sekali lagi dibangkitkan dan cadangan tersebut mendapat sokongan padu ahli perwakilan. Peruntukan sebanyak 150 ribu lira juga telah diluluskan bagi menjayakan idea penubuhan madrasah tersebut. Walau bagaimanapun polisi pentadbiran negara yang menekankan dasar sekular telah membantutkan usaha pelaksanaan Madrasah al-Zahra’ (Mohamad Zaidin Mat et.al 2009: 429).

Demikian usaha yang digerakkan oleh Bediuzzaman Said Nursi bagi memperbaiki kelemahan sistem pendidikan di Turki yang mengasingkan pengajian sains moden dan pengajian agama. Beberapa kawasan yang berada di bawah Kesatuan Soviet turut terkesan daripada gerakan yang di bawa oleh Muhammad Abduh dan anak muridnya di Mesir. Abdurrauf Fithrah merupakan tokoh yang bertanggungjawab menggerakkan usaha-usaha pembaharuan di Bukhara dan Samarkhan. Tokoh yang paling menonjol setelah era Sayyid Jamal al- Din al-Afghani dan Muhammad Abduh ini dilahirkan di Bukhara dan bekerja sebagai guru. Beliau kemudiannya sibuk mengarang buku, menulis makalah untuk majalah dan surat khabar, menulis syair dan aktif dalam gerakan ‘al- Jadidiyyah’ di Bukhara yang bertujuan memperbaiki sistem pembelajaran di sana (Husain Ahmad Amin 1997: 376).

Semua tulisan Abdurrauf Fithrah menyentuh sebab-sebab kemunduran rohani dan duniawi umat Islam serta pendapatnya mengenai cara pembaikan yang paling tepat. Beliau mengatakan bahawa akidah Islam telah dicemari bencana kemunduran oleh tangan para ulamanya sendiri dan ditambah dengan masalah-masalah khurafat yang dibawa oleh orang awam. Menurut pendapatnya pembaharuan yang sebenar terhadap masyarakat muslim di setiap tempat harus dimulai dengan meletakkan peraturan yang sihat dan kuat untuk membangunkan anak bangsa dan mengembalikan konsep agama Islam yang benar kepada mereka. Pendidikan dan kurikulumnya merupakan dua syarat utama untuk mengubah keadaan umat Islam.

Abdurrauf bersetuju dengan pendapat Muhammad Abduh bahawa peraturan atau sistem pendidikan yang ada di dunia Islam telah rosak sehingga tidak dapat diketahui lagi sejauh mana kerosakannya. Menurut pandangan Abdurrauf pendidikan yang benar adalah yang banyak mendatangkan manfaat dan berguna bagi kehidupan rohani dan jasmani seorang Muslim. Beliau menolak semua ilmu para ilmuan sebelumnya yang tidak membantu kaum muslim untuk menghadapi realiti yang ada di zamannya. Beliau juga menekankan agar semua ilmu pengetahuan Islam hendaklah bergantung kepada metodologi ilmu yang benar dan menolak taklid buta terhadap golongan terdahulu. Walaupun begitu, Abdurrauf Fithrah juga menolak pendapat bahawa Islam perlu meniru cara barat atau memandang Barat sebagai teladan yang patut ditiru oleh kaum muslimin untuk mencapai kejayaan. Penglibatannya di dalam al-Jadidiyyah mendapat tentangan yang hebat daripada pemerintah Soviet.

Gerakan al-Jadidiyyah merupakan sebuah gerakan yang menekankan kaedah-kaedah baru dalam pendidikan, yang membangkitkan kembali kaedah merujuk kepada ilmu pengetahuan dan fiqh lama tanpa pemilihan ilmiah. Al-Jadidiyyah kemudiannya dituduh sebagai menyokong imperialisme yang akhirnya telah menghancurkan golongan ini (Husain Ahmad Amin: 376-379).

KESIMPULAN

Kesabaran dan ketabahan yang digambarkan dalam perjuangan Muhammad Abduh telah menjadi faktor yang mencetuskan kebangkitan Islam di seluruh pelusuk dunia pada abad berikutnya setelah masyarakat dunia mengalami kekecewaan daripada sistem Barat dan keadaan sosial ekonomi yang tidak stabil. Masyarakat semakin sedar dan percaya kepada keupayaan Islam sebagai jawapan dalam mengatasi masalah semasa yang dihadapi dalam kehidupan serta kesedaran mereka tentang pengusaan ilmu pengetahuan yang baik akan menjadikan umat Islam kini mampu bersaing diperingkat global. Gerakan pembaharuan yang digerakkan Muhammad Abduh ternyata mampu meninggalkan kesan positif dalam menggerakkan kebangkitan Islam dan pembaharuan dalam pendidikan di seluruh pelusuk dunia Islam termasuklah Alam Melayu. Gerakan Islamisasi masyarakat dan institusi pendidikan dipelopori oleh tokoh-tokoh tempatan yang pernah berjumpa dan berguru dengan Muhammad Abduh seperti Sayyid Sheikh al-Hadi dan Sheikh Tahir Jalaluddin di Malaysia dan Syeikh Ahmad Khatib al-Minangkabawi serta Syeikh Muhammad Noor di Indonesia. Mereka telah mengasaskan institusi pendidikan dan kebajikan yang berteraskan Islam sebagai kesinambungan kepada perjuangan yang telah diasaskan oleh Muhammad Abduh di Mesir.

Di samping Alam Melayu, terdapat banyak lagi negara yang telah terpengaruh dengan gerakan yang diperkenalkan oleh Muhammad Abduh di Mesir. Gerakan-gerakan di beberapa buah negara seperti di India, Turki, Algeria dan beberapa kawasan yang berada di bawah kesatuan Soviet didokong oleh tokoh-tokoh terkemuka yang bangkit menentang penjajahan dan penindasan yang berlaku kepada rakyat dan masyarakat Islam di negara mereka. Penekanan kepada memperbaharui sistem pendidikan dan pengajaran kepada masyarakat muslim merupakan idea penting dalam projek-projek.