Sejarah Hubungan Etnik di Malaysia

Sejarah, ciri-ciri dan perkembangan hubungan etnik di Malaysia mempunyai identitinya yang tersendirí dan tidak sama dengan perkembangan hubungan etnik di negara lain. Ini berdasarkan kepada kelompok masyarakatnya lebih dikenali sebagai kaum atau etnik berbanding dengan ras. Kelompok kaum lebih banyak berdasarkan kepada perbezaan sosio-budaya, berlainan dengan kelompok ras yang lebih banyak berdasarkan kepada perbezaan fizikal.

Dalam hal ini, walaupun antara orang Melayu dan orang Cina mempunyai banyak perbezaan yang jelas dari segi fizikal, tetapi dari segi klasifikasi ras mereka adalah tergolong dalam satu rumpun yang dikenali sebagai Mongoloid. Keadaan ini sangat berbeza dengan negara luar khususnya di Amerika Syankat dan juga di Afrika Selatan yang mana Kulit Putih (Caucasoid) dan Kulit Hitam (Negroid) sangat jelas dan rumpun ras yang berlainan. (Syed Husin Ali, 1984, hlm.2)

Sejarah pembentukan hubungan etnik di Malaysia telah melalui satu proses yang sangat panjang. Jika dilihat dari sudut sejarah hubungan antara masyarakat Melayu atau Tanah Melayu dengan masyarakat Cina dan India telah wujud seawal abad ke-13. Penemuan Batu Bersurat Terengganu misalnya boleh digunakan sebagai bukti bahawa Tanah Melayu telah mengadakan hubungan dengan negara luar sejak awal lagi.

Hubungan Tanah Melayu dengan pelbagai kaum dan bangsa juga telah tercatat dalam Sejarah Melayu dan ini digambarkan melalui kewujudan Kesultanan Melayu Melaka. Pada zaman kesultanan Melayu Melaka, pedagang-pedagang Cina, India, Arab, Jepun, dan sebagainya telah datang ke negara ini untuk berniaga.

Ada di antara pedagang ini yang berkahwin dengan masyarakat setempat dan terus menetap di negara ini. Amalan perkahwinan campur serta asimilasi dengan masyarakat tempatan telah membentuk komuniti baharu dalam masyarakat di Tanah Melayu yang mana asimilasi masyarakat Cina dengan masyarakat tempatan telah membentuk komuniti baba dan nyonya.

Manakala asimilasi masyarakat India dengan masyarakat tempatan pula membentuk komuniti Chitti. Kedatangan imigran Cina dan India semakin bertambah khususnya semasa penjajahan British di Tanah Melayu. Semuanya bermula apabila British campur tangan di Pulau Pinang dengan kedatangan Francis Light.

Pada masa ini buruh Ciaa paling ramai berhijrah ke negara ini berbanding dengan buruh India (Víctor Purcell, 1960 hlm.3). Ini kerana untuk memperkembangkan ekonomi kapitalis British, buruh yang banyak sangat diperlukan untuk mengerjakan ladang getah dan bijih timah pada waktu itu.

Justeru itu, British dengan sewenangnya membawa buruh-buruh dari Cina dan India memasuki negara ini tanpa had. Buruh Cina dan India begitu berminat untuk datang ke negara ini memandangkan situasi di negara mereka yang sentiasa diancam bencana. Keadaan ini menjadi faktor tolakan untuk mereka berhijrah ke Tanah Melayu.

Pada peringkat awal, Orang-orang Cina dan India ini tidak ada rancangan untuk terus menetap di negara ini selama-lamanya, tetapi lama-kelamaan sebilangan besar buruh-buruh orang Cina dan India ini tidak pulang ke tanah air mereka setelah lama bekerja di sini. Tetapi selepas Tanah Melayu mencapai kemerdekaan, kerajaan Tanah Melayu telah membuka peluang untuk buruh-buruh Cina dan India untuk pulang ke negara asal mereka. Kebanyakan buruh-buruh ini merasa selesa untuk terus menetap di negara ini dan mereka ini telah mengadaptasi diri mereka dengan cara hidup dan nilai-nilai masyarakat tempatan dari segi pemikiran, cara hidup dan pemikiran.

Yang dapat disaksikan wujudnya masyarakat majmuk di Tanah Melayu yang bukan sahaja dihuni oleh masyarakat Melayu malahan kemasukan buruh-buruh Cina dan India telah menjadikan mereka sebahagian daripada penduduk di negara ini. Keadaan masyarakat Tanah Melayu pada waktu ini digambarkan oleh Furnivall sebagai sebuah masyarakat yang bemaung di bawah satu unit politik yang sama, tetapi interaksi mereka hanyalah terbatas kepada urusan perniagaan. Mereka terpisah dari segi tempat tinggal, budaya, pendidikan dan kegiatan ekonomi yang berbeza (J.S. Fumivall, 1948 hlm.304).

Rekod hubungan etnik di Tanah Melayu pada waktu ini (sebelum 1960) umumnya baik walaupun ada sedikit kelantangan suara menyuarakan kebimbangan mereka terhadap penglibatan penduduk imigran (Cina dan India), tetapi tidak banyak yang boleh mereka lakukan untuk mengubah pengaliran masuk imigran memandangkan mereka tidak mempunyai kekuatan melawan kolonial British.

Menurut Syed Husin Ali (1984, hlm.3), bentuk hubungan kaum di negara ini bukanlah dalam bentuk majoriti-minoroti yang mana terdapat satu kelompok yang lebih besar dan dominan di samping kelompok yang lain. Ini berdasarkan kepada kewujudan kelompok kaum yang banyak yang mana sebelum penubuhan Malaysia 1963, tiga kaum yang terbesar adalah Melayu, Cina dan India. Selepas itu komposisi kaum menjadi bertambah kompleks dengan masuknya kelompok-kelompok pribumi seperti Dayak, Iban, Kadazan dan lain-lain kaum pribumi dan Sabah dan Sarawak.

Dari perspekif sejarah hubungan etnik di Malaysia telah terbentuk melalui politik, ekonomi dan sosial. Dan segi politik, Rabushka dan Shepsle yang menganalisis proses politik dalam masyarakat majmuk di Tanah Melayu telah membahagikannya kepada lima peringkat (Mohamad Zaini Abu Bakar, 2006).

Peringkat pertama merujuk kepada tahap sebelum kemerdekaan. Pada peringkat ini telah wujud kerjasama dalam kalangan elit mewakili berbagai-bagai kumpulan etnik bagi menuntut kemerdekaan yang terdiri dari kalangan kelas menengah.

Tahap kedua pula ialah peringkat pasca merdeka, yang mana kerjasama pelbagai etnik dijelmakan dalam pakatan Parti Perikatan. Para pemimpin setiap parti dikatakan cuba mengekalkan kedudukan kuasa politik masing-masing dengan tidak menonjolkan imej perkauman dan menutupinya dengan isu-isu nasional seperti pembangunan ekonomi dan integasi nasional.

Peringkat ketiga, permintaan dan desakan etnik boleh mencetuskan konflik. Perkara ini dikatakan akan berlaku kerana nilai-nilai yang ada dalam masyarakat adalah terhad berbanding dengan tuntutannya oleh masyarakat. Oleh itu terdapat persaingan antara kumpulan etnik. Pada peringkat ini juga wujudnya golongan "pengusaha politik" yang memanupulasi sentimen dan isu perkauman yang mengakibatkan ketegangan antara etnik.

Pada peringkat keempat pula menurut Rabushka dan Shepsle, pakatan politik pelbagai etnik semakin longgar dari segi kerjasama dan perpaduannya disebabkan oleh konflik antara kumpulan etnik.

Peringkat kelima, terdapat peningkatan permusuhan antara kumpulan etnik yang merosakkan tatacara demokrasi yang diikuti dengan keganasan fizikal dan penubuhan kerajaan autoritarian. Keadaan ini dapat dilihat dengan tercetusnya rusuhan kaum pada 13 Mei 1969. Hubungan etnik dari segi ekonomi pula dengan jelas menunjukkan pemisahan kaum dengan orang Melayu masih kekal dengan ekonomi tradisional secara kecil-kecilan dalam sektor pertanian, orang Cina menceburi bidang perniagaan dan perdagangan dan orang India pekerja di sektor ladang. Dasar British melalui konsep 'pecah dan perintah' ini sangat sukar hendak diubah walaupun setelah Tanah Melayu mencapai kemerdekaan.

Justeru itu diperkenalkan DEB sebagai usaha untuk menghapuskan pengenalan ekonomi mengikut kaum. Walaupun sudah ada perubahan komposisi kaum dari segi pemilikan ekonomi, tetapi perubahan secara total memerlukan masa yang lebih panjang lagi.

Dari segi sosial, sejak zaman penjajahan, setiap kaum telah dipisahkan mengikut tempat tinggal yang mana kebanyakan orang Melayu tinggal di kampung dan kawasan pinggir bandar, orang Cina di kawasan bandar, dan orang India di kawasan ladang. Pemisahan juga dapat disaksikan dengan penubuhan sekolah mengikut kaum dan menggunakan bahasa ibunda masing-masing. Orang Melayu menghantar anak-anak mereka ke sekolah Melayu, orang Cina menghantar anak-anak mereka ke sekolah Cina dan begitu juga bagi orang India.

Amat malang lagi semua buku teks dan guru-guru juga di bawa dari negara asal mereka. Dengan kata lain segala kurikulum sekolah berkenaan adalah berkiblatkan negara asal masing-masing. Begitulah rupa bentuk hubungan etnik yang berlaku sebelum Tanah Melayu mencapai kemerdekaan.

Usaha menyatupadukan  kaum hanya berlaku selepas kemerdekaan Mansor Mohd Noor et.al (2006), membahagikan transformasi hubungan etnik di Malaysia kepada tujuh tahap iaitu tahap pertama merupakan tahap etnik Permable dan Canopy. Pada tahap ini merupakan suasana sebelum kedatangan penjajah. Setiap etnik mempunyai identiti mereka tersendiri dan tidak ada campur tangan langsung dari bangsa asing.

Tahap kedua merujuk kepada tahap pembentukan masyarakat majmuk. Pada masa ini telah terbentuk masyarakat majmuk di Tanah Melayu ekoran dasar British yang membawa masuk buruh-buruh dari Cina dan India dan mengamalkan dasar pecah dan perintah dengan meletakkan setiap kaum mengikut fungsi ekonomi.

Tahap Ketiga adalah tahap menuju kemerdekaan. Pada tahap ini telah ada kesedaran dalam kalangan setiap etnik mengenai kedudukan masing-masing.

Tahap Keempat adalah tahap dekad pertama kemerdekaan. Pada tahap ini dapat disaksikan suasana pembangunan negara yang tidak sama rata ekoran dari polisi pecah dan perintah British dahulu. Suasana seperti ini telah menimbulkan ketegangan antara kaum.

Tahap kelima adalaah tahap pengenalan Dasar Ekonomi Baharu (DEB) yang diperkenalkan akibat tercetusnya peristiwa 13 Mei 1969. Pengenalan DEB diharapkan akan dapat menghapuskan pengenalan kaum mengikut fungsi ekonomi yang menjadi faktor persengketaan kaum pada waktu itu.

Tahap Keenam merupakan tahap Tanah Melayu berada pada alaf baharu. Pada masa ini setiap etnik telah mula menuntut keadilan dan hak mereka agar diakui kedudukan mereka di negara ini. Orang Melayu pula mula memperjuangkan kedudukan mereka agar tidak tergugat oleh bangsa asing. Setiap kaum mula menubuhkan parti politik masing-masing bagi memperjuangkan kepentingan dan hak mereka.

Tahap Ketujuh adalah tahap Malaysia menuju Wawasan 2020 dan pembentukan bangsa Malaysia. Pada tahap ini semua kaum perlu bersatu untuk membentuk negara bangsa yang maju menjelang tahun 2020. (Mansor Mohd Noor etal, 2006).