Dari segi bahasa modernity dari perkataan Latin, modernus yang bermaksud pada masa ini. Modeniti adalah satu fasa sejarah Barat yang sedang melalui pasca-tradisi, pasca zaman pertengahan. Modeniti dicirikan dengan industrialisme,kapitalisme,sekularisasi,dan negara-bangsa.
Habermas, seorang filosof kontemporari yang mewakili modeniti, terpaksa mengakui kelemahan yang ada pada modeniti, khususnya dalam wacana kesadaran manusia (consciousness) sehingga banyak menimbulkan penyelewengan akliah, tetapi beliau cuba mempertahankan modeniti daripada kritikan golongan pascamoden. Zaman modern bagi Habermas berkait rapat dengan proses rasionalisasi (rationalization).
Rasionalisasi diperkenalkan oleh Max Weber untuk menjadi asas kepada kapitalisme. Dalam hal ini Habermas (1985) mengatakan:
What Weber depicted was not only the secularization of Western culture, but also and especially the development of modern societies from the viewpoint of rationalization. The new structures of society were marked by the differentiation of the two functionally intermeshing systems that had taken shape around the organizational cores of the capitalist enterprise and the bureaucratic state apparatus. Weber understood this process as the institutionalization of purposive-rational economic and administrative action. To the degree that everyday life was affected by this cultural and societal rationalization, traditional forms of life - which in the early modern period were differentiated primarily according to one’s trade - were dissolved.
Modeniti dikenali sebagai the age of reason (zaman akal). Hegel seorang yang dianggap salah seorang nabi modeniti (the prophet of modernity) mengatakan bahawa pada zaman moden agama yang akan bertahan adalah agama akal. Bahkan baginya agama adalah “the power to act upon and to establish the rights which reason has bestowed”.
Modeniti kata salah seorang pemikir Barat adalah “meant to inaugurate a new age of human freedom and self determination as contrasted with previous eras of political, clerical and intellectual tautelage”(Dallamyr 2008). Modeniti lahir di Barat setelah falsafah Barat berjaya meminggirkan agama dan tradisi daripada menguasai masyarakat. Modeniti telah menolak pandangan alam yang berdasarkan kepada agama.
Ia telah membangun worldview baru dan menolak metafizik. Kerana itu, menurut Delanty (2007), modeniti juga dicirikan dengan tiadanya sesuatu yang pasti: “the loss of certainty and the realization that certainty can never be established once and for all”. Penting untuk dicatat bahawa modeniti dengan perangkat epistemologinya adalah alat dominasi tamadun Barat.
Beberapa pemikir Barat, seperti Adorno, Heidegger dan Vattimo (1973), menghubungkan keangkuhan manusia moden yang cenderung kepada penguasaan, totalizing dan obsesi mencipta (making) kepada dualisme Cartesian (Vattimo 1988).
Bagi Adorno dengan konsep cogitonya Descartes bukan sahaja menegaskan keutamaan akal tetapi juga memisahkan antara manusia dengan alam. Maka kebebasan manusia moden juga menegaskan kekuasaan manusia atas alam. Alam digambarkan sebagai benda semata-mata yang wujudnya hanya untuk dikuasai oleh manusia.
Di samping itu, Heidegger pula melahirkan istilah baru yang disebut machenschaft bagi menggambarkan obsesi manusia moden dengan making (membuat, mencipta) dan domineering fabrication (penciptaan yang menindas). Machenschaft katanya adalah satu bentuk machination di mana amalan kreatif digantikan dengan usaha yang teratur dan kontrol pengurusan. Machenschaft ini menurutnya didukung oleh kemutlakan sains dan teknologi yang menjadikan segalanya dapat dibuat atau “makeable” (machbar) (Dallamyr 2008).
Seiring dengan berkembangnya falsafah empirisisme, positivisme dan liberalisme di zaman moden, maka kemajuan di Barat menekankan sains dan teknologi dan kemajuan material. Kerana itu modeniti akan mengagungkan sains dan teknologi (the exaltation of science and technology) dan secara tidak langsung menekan disiplin ilmu yang tidak sejajar dengan arus tersebut. Tidak hanya itu, penekanan pada sains dan teknologi ini juga mengakibatkan krisis kemanusiaan berlaku.
Beberapa pemikir Barat seperti Heidegger dan Husserl mengakui bahawa teknologi menyebabkan manusia mengalami dehumanisasi. Maka berlakulah apa yang mereka sebut sebagai krisis humanisme (Vattimo 1988).
Adorno, seorang filsuf Jerman yang sangat membenci fasisme, menyerlahkan kelemahan modeniti:
The dilemma that faced us in our work proved to be the first phenomenon for investigation: the self-destruction of the Enlightenment. We are wholly convinced –and therein lies our petitio principii- that social freedom is inseparable from enlightened thought. Nevertheless, we believe that we have just as clearly recognized that the notion of this very way of thinking, no less than the actual historic forms- the social institutions- with which it is interwoven, already contains the seed of the reversal universally apparent today. If enlightenment does not accommodate reflection on this regressive element, it seals its own fate.
Beberapa perkara digariskan oleh Horkheimer et al. (1973) untuk menunjukkan kelemahan-kelemahan tersebut sehingga menyebabkan dehumanisasi:
In the enigmatic readiness of the technologically educated masses to fall under the sway of any despotism, in its self-destructive affinity to popular paranoia, and in all uncomprehended absurdity, the weakness of the modern theoretical faculty is apparent…the fallen nature of modern man cannot be separated from social progress. On the one hand the growth of economic productivity furnishes the conditions for a world of greater justice; on the other hand it allows the technical apparatus and the social groups which administer it a disproportionate superiority to the rest of the population. The individual is wholly devalued in relation to the economic powers.
Kepincangan modeniti (keterbatasan, ketidakcukupan, kedangkalannya) telah banyak disentuh oleh sarjana Muslim kontemporari. Setelah mengutip pernyataan Bauman (1991) dan Habermas (1985), Hoffman (2001) menegaskan bahawa selagi manusia dianggap penentu segala sesuatu (measure of all things), pembawa dan sumber segala hak, maka selamanya krisis makna dan nilai-nilai moral akan terus menghantui manusia. Baik modeniti mahupun pascamodeniti, baginya hanya akan menambahkan bencana kemanusiaan (Hoffman 2001).
Bagi majoriti sarjana Muslim, jelas bahawa pascamodenisme tidak memberikan jawapan terhadap krisis kemanusiaan, ia malah berpotensi menambah lagi krisis tersebut (Khalif Muammar 2009). Pembangunan mengikut perspektif Islam adalah pembangunan yang menyeluruh. Perbezaan yang mendasar terdapat dalam pembangunan Islami berbanding konsep pembangunan yang dibangunkan oleh peradaban Barat.
Dalam pembangunan Islami ini agama memainkan peranan yang dominan dalam segala aspek pembangunan. Pembangunan sekular, yang umumnya direka dan dilaksanakan oleh para teknokrat, terlalu menumpukan kepada hardware (infrastruktur dan hal-hal yang berbentuk fizikal) yang bersifat tangible (ketara) dan kurang kepada software (moral, pendidikan, pemikiran, nilai-nilai murni) yang bersifat intangible (tidak ketara) dalam pembangunan (al-Attas 1969).
Penumpuan kepada aspek hardware inilah yang akhirnya menyebabkan lebih ramai orang terjebak dalam kerusakan moral, rasuah (corruption), jenayah dalam pelbagai bentuknya. Sebaliknya jika pembangunan itu diatur dan direka sesuai dengan pandangan alam Islam maka kekeliruan dan kerusakan dalam segala bidang, moral (moral judgment), pemikiran, politik, pendidikan dan sebagainya. akan dapat diatasi sehingga kehidupan masyarakat lebih bahagia. Kemajuan dan pembangunan yang sebenar mesti memberi kesan yang baik kepada manusia, kesejahteraan dan kebahagiaannya, tidak merendahkan martabat manusia dan menjadikannya sebagai alat bagi industri dan negara. Kerana itu perubahan perlu dilakukan daripada penumpuan terhadap industri dan negara kepada individu dan institusi pendidikan. Penekanan terhadap pembangunan insan dan pemerkasaan institusi pendidikan perlu diutamakan daripada pembangunan material dan pertumbuhan ekonomi.
Hal ini telah dihuraikan oleh Wan Mohd Nor (2005b) dalam bukunya Pembangunan di Malaysia. Beliau (2004) juga menyatakan dengan tegas dalam sebuah puisinya:
Negara maju sebenarnya kawanku bukan diukur:
Pada betapa panjangnya umur
Pada berapa keping ijazah dirangkul
Pada banyak pendapatan terkumpul.
Negara juga dianggap maju bukan:-
Pada bangunan gagah tinggi menombak awan
Pada lebuhraya raksasa menggelepar menikam gunung
Pada panggung, gelanggang hiburan, permainan agung.
Negara maju, baldah tayyibah tujuan orang beriman
Dipacak pada budi pekerti rakyat pelbagai lapisan
Tapi, bagaimana rakyat bisa berbudi tinggi
Jika pemimpin dalam kabinet dan keluarga, rendah pekerti?
Siapa yang mendidik, mengadab pemimpin bangsa
Jika tidak institusi pengajian tinggi mahkota pendidikan kita?
Universiti taman adabi medan penta’diban tertinggi insan
Jika dinodai, ucaplah selamat tinggal pada kemanusiaan
Dan selamat datang pada kehaiwanan.
Dalam Islam kemajuan material bukan esensi, ia hanya sampingan (complementary). Justeru kesilapan memahami makna kemajuan menyebabkan ramai orang menganggap yang sampingan itulah esensi kemajuan. Oleh kerananya dalam Islam kemajuan material tidak dapat dijadikan ukuran kemajuan dan pembangunan. Kemajuan material yang tidak disertakan dengan kemajuan yang menyeluruh termasuk aspek mental, emosional, moraliti dan spiritual akan menyebabkan manusia semakin menderita.
Walaupun bukan esensi bukan bererti kemajuan material tidak penting atau tidak perlu. Kita tidak menafikan keperluan pembangunan material, pertumbuhan ekonomi, kemajuan sains dan teknologi, semua itu perlu.
Tetapi jika kita hanya melihat aspek ini sahaja dan menafikan atau mengetepikan aspek lain yang lebih fundamental maka yang akan berlaku bukan kemajuan dan pembangunan sebenar tetapi adalah sebenarnya kehancuran dan kemunduran. Untuk lebih mudah boleh kita kiaskan dengan seorang lelaki yang ingin menikahi seorang wanita. Seorang lelaki biasanya akan mencari wanita yang cantik rupawan, namun apabila kecantikan fizikal yang menjadi ukuran dan keutamaan maka rumahtangga yang ia bina tidak akan bahagia.
